颜渊死，子哭之恸，从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”

解读

这章短文的意思很简单：弟子颜回死了，孔子忍不住伤心地放声大哭。其他徒弟看到老师哭得伤心，觉得于礼不合，便提醒孔子不要过于悲痛。孔子回答说：“我哭得太悲痛了吗?不为这样的人悲痛还为谁悲痛呢?”

最好的弟子颜回死了，自己唯一的接班人没了，儒学传世的希望也因此变得极其渺茫，孔子自然会悲叹并大哭。从文中孔子的言语中，我们不难看出他内心已经悲不自胜。但他不压抑感情、合理处置身与心的关系之做法，不仅使他的形象更加鲜活，还给予了后人无穷的启发。

其实，不矫饰不造作，敢于流露真情的行为和儒家理念并不矛盾。儒学在处理个人与社会、个人与个人之间的关系时，要求个体的言行要绝对符合社会的礼制，目的是调节国家的等级秩序和人际伦理关系。因此，等级与秩序始终是首要标准。而在处理个体的身心方面，则比较灵活。

虽然儒家也提倡适度，但面对继承人早逝与学术思想后继无人的问题时，孔子的坦诚、失态与痛哭反而显得合情合理。颜回是他最喜爱，也是最有希望继承衣钵的人，他死了若不痛苦反而显得有些不及。如果是一般人，这样哭就的确是过了。换言之，从问题轻重不同和表情达意方式差异来看，孔子此时此地的痛哭既至情至性又合乎礼仪。

之所以倡导人们勇于表达真性情，是因为这种做法的确有很多好处。最直接的是，顺畅地表达感情，能让自己的快乐或痛苦得以舒解。俗话说“言为心声”，人终究是感情动物，内心情感终究要表达出来，不然的话就会郁结在心。高兴时表达快乐情绪，可以让自己身心更加愉悦，并感染他人;痛苦时敢于发泄，更有利于身心。

敢于表达真性情对个体的人际关系和社会稳定都有好处。表达真性情者多直爽坦诚，容易受人信赖，也容易交到知心朋友，受到众人欢迎，因此人际关系较好。表达真性情可使身心愉悦或压力缓解，这样就可以减少因无处发泄不满而产生的破坏行为。社会管理机构也能因此了解基层民众的想法，及时纾解民怨，维护社会稳定。

过分压抑感情会使个体身心受损。欢乐时不表达是一种遗憾，痛苦时不表达则会因压力而有损身心。一个人若过分压抑感情，很容易给人虚伪的印象，很难得到知心朋友。如果刻意压制自己的感情，久而久之，就会因不良情绪无法发泄而充满破坏欲。如果理智无法制约这种破坏欲，就有可能造成严重的恶果。