子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

解读

在孔子的学说中，“勇”被视为人生三大德之一，他本人对此曾多次论述。本章文字中，孔子重点强调了尚勇的前提，指出勇要受到义的约束。认为没有义的约束，勇可能就会成为乱的根源。孔子生逢乱世，礼崩乐坏，社会秩序不断瓦解，这些乱子让孔子深恶痛绝。因而对于勇，孔子更多的是担心，而不是崇尚。

孔子并不排斥勇，但也不是无原则的提倡。在各种德行之中，他把仁义排在前面，而把勇力排其后。如此排列是有深意的，目的是强调义远远比勇重要得多，义勇相比，要义以为上。他认为，如果没有道义约束而滥施勇力，普通人就敢造反，小人就敢抢劫。孔子还说过，“勇而无礼则乱”，认为礼也是应该要排在勇之前的;在本篇中还说“好勇不好学，其蔽也乱”，可见学也是要排在勇之前的。也就是说，只有在这重重约束之下，勇才能发挥它应有的作用，而不至于生乱。

荀子也曾论过“勇”，比孔子的论述更加详尽，更加尖锐，在《荣辱》篇中他将勇分为四等，分别是狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇、士君子之勇。接下来又对这四种勇作了恰当的定义：“争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然唯利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死、持义而不桡，是士君子之勇也。”用这段话为孔子的观点作注解再合适不过了。为了生存繁衍，动物就可以使用勇力，比如争食、求偶等。人与动物的区别就在于人具有社会性，有思想、有控制力，需要为自己的行为负责。在这种情况下，人类的行为就理智得多。但是社会上不乏那些为了财物争斗的人，他们甚至把“人为财死，鸟为食亡”奉为信条，这样的人，说起来与禽兽没什么两样。

至于“小人之勇”，荀子说是不珍惜生命，随随便便就实施暴行。这种人做事不顾后果，一受到不公正的待遇就忍不住，就要以眼还眼以牙还牙，当场就要讨个说法。他们一怒便拔剑而起，挺身而斗，就是拼了命也不能受辱。这种观念非常狭隘，因而苏东坡说这种勇“不足为勇”，充其量只能算作一种小勇，更确切地说是冲动。

而真正的君子之勇，则是以义为先。只要符合道义，尽管是面对层层艰难险阻，也敢于挺身而出，甚至会置生死于度外，不屈不挠地斗争到底;如果不符合道义，即便有人故意挑衅激将，也能不为所动。就像韩信那样，遭受胯下之辱也不逞一时之勇，这才是真正的大勇。判断是否为君子之勇，只有一个衡量标准，那就是是否符合道义。明白了这一点，我们遇事就要多考虑，看这件事是否符合道义，符合道义了再去做，而不要逞小人之勇。